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第五卷 第二十八章 参禅开悟

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    天力灵示:所有事情的发生,都是为了实现你真正的梦想而安排的最短路径;如果你感觉好像这是在远离你的梦想,那么请记住,这只是因为你没有看到全局。

    参禅开悟,有两种方法:一是老师直接接引,一是参话头。直接接引,是和你的空性相契合才能接引,当学生准备好,老师就出现了,但是这需要机缘。第二,是参话头。参话头看着简单,也确实简单,但也确确实实的深厚。所有的诸佛菩萨皆因此而得智慧、得觉悟、得成佛。那无非就是无念,这就是禅宗的三宗旨。

    无念,是利用参话头做到无念。不是利用参话头,想出什么有念的东西来,这就错解了参话头。不动推理不动意识,只有一个疑情。疑情,就是我想知道“无”是什么,就盯在那里就行了,并不是推理“无”是什么。你这样推理下去是没有用的。因为人的意识无法测度真正的心性,无法能够彻悟本来面目或佛性。

    这个比喻,若以世人的世智辨聪以测佛智,犹如萤火虫烧须弥山。我们人类所有的测度,你无法达到真正的彻悟,这条路本身是不通的,所以再去推理也推不出来。因为它不在原理,又在原理,所以常人无法理解。所以要拉回测度推理之心,把无字或你要参的话头拿得住,那是不是就无妄念了呢?拿得住就叫无妄念了,不是你拿着它去做推想。

    你做推想,叫“迎”,主动想出的叫“迎”。“随”是说身边发出的所有的声音和身体的任何触动,如疼痛、痒等,只要心动,你的念头被它牵扯走了。这都叫随。所以一个“不迎不随”本身,就是参禅的真正定力。有那个不迎不随,那就是如如不动。你不管这个话头将来会得到什么。只要得到如如不动,你想想你做事就是不是专一了。就不会被环境所动了。这个功夫本身就浸透着大智慧。这种大智慧在禅堂里直接让你起用,直接让你去做练习,就没有任何啰嗦。所以不迎不随是要我们掌握的。甚至你到了参话头时候,你起了境界了,看到什么了,仍然要不迎不随,只管打坐;按照祖师的说法。叫“不管它”,不管它,是指不管其它的境界,只管你的话头。

    话头拿的方法。其实非常简单,你在心里面把“无”字提住。所谓的提,是怎么提呢?一是不断地在心里面念无、无、无……可以帮助提醒。无字与念没有关系,让“无”不跑。不管你用什么方法,只要“无”字不跑。就是你的本事,甚至把全身的力量用在“无”字上,如抱石投江,如龙御珠,游鱼不顾。就是你全身心一定都在无字上。没有第二念,甚至连无字都是一个很难说的一个无字了,和虚空连成一片,这时候和无字合而为一体。你不知道无是谁,不知你是无还是无是你。这个时候才叫把话头真正的掌握了,你行走坐卧都在其中,这个也叫打成一片。这个时候才方有好消息。

    所谓“打得念头死,方得法身生”。没有念头死的过程,你不要指望在里面能参出什么东西来。所以你先别管自己参出什么来,先让自己的念头能咬住、提住。所以先不管你有什么结果,这几天用尽本事把无字拿住就可以了。

    从无念入手,还要从无相中破除执着。你为什么做不到无念?有的时候就是因为有相所致的。你认为我有身体,你认为有生命,你认为一切都是真实的,那么就没有真正在话头上受益。当你不知道一切是无相的时候,那么你就会被外界所动。想想你参话头的时候,你和话头合二为一。还有什么呢?山河大地都没有了,你的身体也没有了,这个时候你再去感受,一切都是生灭法。

    所以这个话头拿住了,正如大师所讲,把一个话头拿住,那就是生死自往来了。当话头拿着的时候,还有生死否?因为一切境界都不住,你才能做到自己临终的时候,抓住一个话头直接往生。所以话头是了生死的方法。不要认为我是要猜出什么是无字来,不是猜出什么来,是拿出这个功夫真正做生死之主的。它不是开玩笑的。只有参过话头参了十几年的人,才知道它的力量是什么,一旦你有这种力量了,人生做什么都可以做,因为行走坐卧都在其中啊!

    我经常去坐飞机,从来没觉得自己有等飞机的时候。其实坐车,或塞车,都是把话头一提,时间啊,只能成为你修行的一个机遇,而没有感觉是在等待时间。所以人生的幸福莫过如此。

    你想,只是掌握了一个话头而已,你赢得的是整个世界。在这个世界里,在你的眼中,在你的体验之中,永远是平平常常,没有时间的羁绊,你也没有寂寞的时候。所以值不值得练习呢?所以我们想去找快乐,其实快乐就在当下。所谓的当下就是你的念头,你能够把它提得起。

    修任何法门其实都在一心上。所以说,道生一,或者老子讲:守一为天下式,你明白了一,万就知道了。你一不知道,万永远不明白是什么。所以这就是人们老是容易做玄妙想,不踏实。无非就是一个一,这就是个试金石。在“一”上下不了功夫,就没“二”,没有“二”,当然也就没有“三”。没有“三”就没有万物。所以一辈子什么也做不出来。而这个“一”是恒长的“一”,它不是一下子的“一”。我们都把它理解成一下子的“一”。偶尔抓一下,就认为是“一”了。你永远把它做一个恒长,那就是寂静无为,那就是打成一片,那就是一心一意,那就是专一,那就是清静无为,还有什么呢?说了半天清净无为,无非就是个一心。除了这个,我不知道还有什么是清净二字。

    清净不是没有声音,没有热闹。因为这个大千世界它的生机无处不在。你能断了它的声响,你能断了眼耳鼻舌身意生出的色声香味触法吗?是断不了的。你只能以色身如一,色声香味触法就动不了你了。这叫无眼耳鼻舌身意,无色声香味触法,不是没有这些了,是在你的话头,它们动不了你了,叫无色声香味触法,无眼耳鼻舌身意啊!怎么可能是没有这些东西呢?所以人们理解以为,我不要这些声音,我不要人动,我不要人静,就在那起烦恼了。你一起烦恼就起了几个心?起了无数个心,所以无数个心就带来了无数个烦恼。于是乎,就有无数个生死轮落,就有我们的百劫万劫轮回。简单吗?而这个必须参禅一一透过,才能了知,不是用嘴说的。因为这个“一”它不是道,它是一个让你真正进道的不二法门。打成一片了,才能悟得空性。禅门叫“打得念头死,方得法身生”。说一千,道一万,就是用心一处,无事不办。就算企业培训、什么学习啊,那就无非是比谁能够用心。用心就是专一的意思,就是你专在此中,自然能够通之。就古人讲的“思之思之,鬼神通之,天地都为之动”。就仿佛是一个念头一样,如果你总是动这个念头,就相当于你是一个散光,只能照亮,不能左右物质和时间空间。但如果变成激光,它就可以改变物质现象。无非是一个散一个聚,都是这个能。

    心量无涯,那么怎么用呢?无非就是你怎样能把它收住。我们收住了要干什么呢?还是用它来悟道的。所以佛说,“心能转物,即同如来”。心可以改变万物,那么如何改变万物?还是我们的用心,就是专一。当你用心一处的时候,真正达到纯一的时候,你的呼吸其实都停止的。所以,我们单是体验一个专一,也就是参话头,里面就有无穷无尽的体验。你真把话头参进去了,绝对呼吸是停的。

    为什么参禅的人,不跟你讲口头禅?因为口头禅是没用的。脑子里思索的东西是没用的。当你真正用心一念的时候,你又不是在一念里了,是要证得空相,也叫空性。真正用心一处的时候,你会突然发现,你的一点会和世界连成一体。没这一点,你就无法和世界连成一体。你只能在一点上做文章,或在多点上做文章,你成不了片。你真正深入到一点的时候,真到了绝然的点上的时候,那这个世界豁然就成了一个整体。你才知道什么是真正的空性。空性不是空了。所以为什么要证得空性。而在空性上,一切对你产生的影响,我们叫无住。一切你看到的,在永恒的状态下都是虚幻的,眼耳鼻舌身意在它面前全是虚幻的。相对于永恒的空性来说,一切的变化都是虚幻的。

    哪怕我们看现在这间房子,站在一万年以上的时空来看它,它就是虚幻的。所以当你接近永恒最近的时候,看一切皆如幻。而没有接近永恒,你就认为一切皆有,你就会被它粘连。所以我们会被情、爱、欲望、名利,被我们色声香味触法动摇了。还是在那“一”点上没有用足功夫,还是在那“一”点上没有突破到真正的永恒的空间里,也就是空性里。我们才被眼前的东西看见的东西障住了眼睛。